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卢飞宏中国传统文化发展十大贡献

来源： 文圣拳官网 日期：2025-04-25 11:17:42 点击： 属于：圣拳文化

卢飞宏中国传统文化发展十大贡献

摘要：（概括为：“六个构建，二个提出，一个推动，一个开展”。即：构建文圣拳武学文化体系、构建中国民间宗教武学文化体系、构建中国儒释道三教合一思想和文化体系、构建中国士文化的道义哲学体系、构建中国民间宗教思想和文化体系、构建中国武术大文化体系、提出并阐述武术的人民性与人民文化观思想、提出并论述儒释道三教合一“三大普世价值观：爱、善、和”与三教合一、“五教合一“、万教相通相融思想、推动中国武术科普工作、开展中国精武文化研究。）
卢飞宏，原名卢绪波，字翰林，号浮来居士，别号东方飞宏，东海卢氏，飞宏子，1966年出生，大学文化，中共党员，原籍山东省日照市人。国家非遗武术文圣拳第九世代表性传承人，中华文圣拳全国总会副会长秘书长。他是一位人民公安政法工作者，也是一位深谙中华传统文化的学者和武术文化研究者。研究成果丰富了中国武术文化理论体系，为促进文圣拳非遗武术保护、传承与发展工作做出了重要贡献，是中国武术文化建设的重要推动者之一。编著《文圣拳武学三部曲》，该系列包括《圣拳经典》、《文圣论道》和《大道之行》（上下册），以及《文圣拳武学文化研究》等约300余万字的武学巨著。其研究不仅限于文圣拳与中国武术文化，还扩展到传统文化的其他领域，研究成果得到了学术界和社会的广泛关注和好评，为构建与完善中国武术思想文化体系，促进中国传统文化发展与武术文化的国际传播等方面都做出了杰出贡献。主要成就如下。

一、构建文圣拳武学文化体系

文圣拳是中国传统武术文化的一朵奇葩，发源于明末清初孔孟之乡山东济宁，距今已有四百多年的历史。在历史传统中源流有序、拳理明晰、风格独特、自成体系，具有深厚的历史文化底蕴和文化内涵。它融合哲学思想、兵学、中医学、儒释道三教文化、民族宗教文化等多元智慧，形成了一套独特而深邃的武学体系。文圣拳是明末至清朝时期中华武学的重要流派之一，威震鲁西南大运河流域，它为推动中国传统武术发展与社会进步作出过不可磨灭的贡献。特别是在清朝时期此起彼伏的以民间宗教思想为核心的“反清复明”起义与十九世纪末义和拳反帝爱国运动中发挥了重要作用。文圣拳作为八卦教“反清复明”旗帜、义和团运动源头之一的历史地位，体现了传统武术与民间宗教、社会抗争的深层互动，从历史、政治与文化的高度评价民间宗教武术的社会抗争价值与在中华传统文化中的地位，实现中国武学历史文化研究的突破性进步。文圣拳与明清民间宗教八卦教（后发展为义和拳）关系密切，成为“反清复明”运动和民间信仰的重要载体，有效地推动武术与宗教结社的结合，促进了中国武术的民间传播与发展。它的技法源于古代战场马上作战功夫，包含大刀、大枪、硬弓等器械技法，具有独特的养生与技击体系。其功法集马战与步战功夫之特点，脱马于步，脱枪、刀、弓于拳，踏罡步斗，身法步法带有阵法，被称为“冷兵器时代沙场征战功夫的凝练精华”，具有极高的军事武艺研究价值。特别是以其显著的养生与祛病健身功能与价值，被称之为“长寿拳”，成为中国武术生命科学研究的重要领域，备受世人所推崇。
文圣拳以文场与武场为根本，以“道”为核心，以德为灵魂，构建了“八道合一”的武学文化，即：天道、地道、人道、文道、武道、圣道、兵道、医道。同时创造性的以文圣拳泰山论道为思想文化体系，以文圣拳华山论剑为主要功夫体系，使之与文圣拳的文场与武场文化相结合，形成了中华武学中独具特色的武学文化。“文武合场”是文圣拳武学文化之本，拳理以《易经》《黄帝内经》《道德经》《阴符经》为基础，结合河图洛书、阴阳五行、九宫八卦理论，强调武术动作与自然规律的契合，例如，通过子午流注理论配合时辰行功，实现气血与自然的同步。其文功静坐修炼与武功实战技法相辅相成，体现了“武中文功”的核心思想。文圣拳遵循天道，顺应自然，倡导“道”的宇宙观与生命观的统一。它的武学思想：道法自然，尊道贵德，圆通武道，和谐共生，万法归一，促进人与自然、社会的和谐与发展。其武学之魂：“文明其精神，野蛮其体魄，高尚其灵魂，肩负其责任，善德其天下。”撰写《中华国学文化与大道武学文圣拳》，提出大道武学与“三一国学文化观”思想文化，具体集中体现在：一个宇宙哲学观——“道”，一个思想和文化体系——“中国儒释道三教合一思想和文化体系”，一种精神源泉——“中国士的精神”。撰写《文圣拳的多元文化观对中国武术思想文化发展的影响与现代社会价值》（约15万字），从文圣拳多元文化观的基本内涵及特点，文圣拳多元文化观与中华武术思想文化主要特征，文圣拳多元文化观与完善中国武术思想文化休系，文圣拳多元文化观与现代社会的和谐发展，文圣拳多元文化观与中国现代社会多元一体文化，以及文圣拳多元文化的现代社会价值等多方面进行了论述，使文圣拳武学研究达到一个新的高度。提出文圣拳发展遵循“文化、哲学、教育、养生、技击、宗教”六大理念，推动文圣拳武学向高层次、高境界发展。文圣拳研究另一个方面重大贡献是推动了中国儒释道三教合一思想文化建设，以及墨家文化、士文化、民间宗教等传统文化研究。
文圣拳作为一种古老的传统拳术，不仅具有深厚的文化底蕴和独特的技击技巧，还注重内外兼修，强调武德和养生功效。在现代社会，文圣拳正以独特的魅力和深厚的文化内涵，得到广泛传承和发展。武术是中华文明的“活态基因”，需以整体观和系统性思维挖掘其多维价值。注重整体观思想和系统性思维，采用跨学科、多领域的交叉性融合研究方式，对中国武术文化进行了系统性研究。致力于武术理论的研究，解决了中国武术文化的一些重大理论问题，填补了多项传统文化研究的空白，实现了文圣拳的世纪性跨越式发展和质的飞跃，使文圣拳武学发展走到了中华武学的前列。文圣拳发展的贡献在于振兴了一部中华民族优秀传统文化，在于有效地推动了中国武术文化建设，在于为中国非遗武术保护传承与发展工作走出了一条坚实的创新发展之路，在于促进了中国民间宗教武学文化体系的建立，为丰富中国武术思想文化宝库，推动中华武学文化发展都都具有重要意义。文圣拳的历史地位不仅在于其作为传统武术的技击与养生价值，更在于它承载的中华文化多元性、民间抗争精神以及现代科学化的转型实践。它是中国武术史上“文武兼备”的典型代表，是连接古代军事武艺与现代健康理念的文化桥梁。“天下武术是一家”，每一个拳种或门派都是中国武术大家园中一朵瑰丽的奇葩，自有拳法特点与文化内涵。武术文化是多元的，是有差异性的。武术差异性和多样性，造就了中华武术的丰富多彩。武术的共性与个性是其文化内涵与技术体系的核心特征，两者既相互依存又相互制约。文圣拳武学在传统武术中具有广泛的代表性，体现了中国武术文化的博大精深与多元文化融合特征。中国武术文化是共性与个性的统一，普遍性与特殊性的统一，同一性与差异性的统一，形成"多元一体"的文化格局。

二、构建中国民间宗教武学文化体系

中国民间宗教武学是中华传统武术与宗教文化深度融合的产物，其形成与发展具有深厚的历史积淀和独特的文化内涵。它是一种融合宗教信仰、哲学思想与武术技击的复合型文化现象。其形成与发展深刻反映了中国古代社会底层民众的精神追求与生存智慧。武术是社会历史发展与民族文化育化的结果，其发展与中国宗教也有着密切的联系，特别是明清时期受中国民间宗教（民族宗教）的影响。民间武术的发展离不开历史上承载武术发展的秘密结社组织，习拳练武活动也往往与民间宗教结社相结合，极大地促进了民间武术的传播与发展，构成了中国传统武术发展流程中一个重要的环节，为促进武术在民间的普及起到了很大的作用。挖掘文圣拳、义和拳、梅花拳等武术流派在反清运动、民族抗争中的历史贡献，揭示武术作为文化符号在民族精神凝聚中的作用。特别是研究明清民间宗教（如八卦教）与武术的关系，填补文圣拳、义和拳等历史武术流派文化研究的空白，提升民间武术的学术价值与社会价值。中国民间宗教武学是中华武术中一个独立的武学文化体系，与其它门派武术相比，有其独特的文化特征、思想内涵和现代社会价值。一般说来中国民间宗教武学是指：“以儒释道三教合一文化为思想理论基础，以修炼内丹悟道为核心，以道德礼仪教化为根本，以功夫实战技击为灵魂，以养生健身延年益寿为目的”的武学文化。广义的中国民间宗教武学是指：以中国民间宗教信仰为思想理论基础的武学，即称为中国民间宗教武学。中国民间宗教武学文化体系的建立，丰富了中国武术思想文化宝库，对于推动中华武学文化发展具有重要意义。该武学文化体系的建立，是中华武术发展史上的重要里程碑。它融汇儒释道三教合一思想与墨家、兵家、医家等传统文化精髓，形成以“道”为哲学根基、以“德”为伦理规范的文化框架，体现“以武载道”的精神内核。它不仅重塑了武术文化的理论高度，更通过“道术并重”的实践路径，实现了传统文化在当代社会的创造性转化。其价值既体现在学术层面的体系化突破，也反映在社会治理、文化认同等现实维度，堪称中华武学从“术”到“道”的升华。撰写《文圣拳武学与义和拳文化研究》，揭示了文圣拳与义和拳文化的关联及明清社会变革中武术文化的变化与发展。发表《中国民间宗教武学体系建立宣言》。中国民间宗教武学体系的建立具有开创性，被誉为“中国民间宗教武学的开拓者与奠基者”。
中国民间宗教武学融合宗教思想、哲学理念与实战技艺，形成了兼具信仰属性和实用功能的修炼体系，为理解中国武术与宗教的互动关系提供重要线索，尤其对明清社会史、军事史研究具有多维度研究价值。中国民间宗教武学作为“中国武术百科全书”，通过“天人合一”“武道合一”“禅武合一”“三教合一”“万法归一”等文化符号和思想，成为国际社会理解中华文明多元一体特征的重要窗口。它作为中华文明多元共生的缩影，其核心在于“武学为体，宗教为用”的辩证统一。未来需进一步构建系统性民间宗教武学研究框架，推动传统武学与现代体育、文化教育、宗教信仰等领域的融合，助力中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展。

三、构建中国儒释道三教合一思想和文化体系

儒释道三教合一是中国传统文化中儒学、道教、佛教思想融合的文化现象。中华文化传承几千年，随着朝代的更替，历经兴衰起落，在历史演进中揭示文化融合的内在规律，在文化兼容并蓄、求同存异中不断融合中发展壮大。宗教是人类文明中最古老且最具普遍性的社会文化现象，其本质、功能与演变贯穿整个人类社会发展史。它“人类精神的镜子”，也是文明的基石。道教是中国本土宗教，佛教是外来宗教，而儒教本质上是一种思想。儒释道三教成为传统文化的重要承载，其三教合一思想文化成为中国传统文化中具有代表性的思想文化。三教合一形成经历两千多年漫长的历史融合过程，是儒、释、道在冲突与调和的动态平衡。基本经历南北朝至隋唐时期功能互补与思想交锋，宋明时期的学兴起与思想融合，元明清时期的形态合一与社会普及。儒释道三教合一并非简单的思想叠加，其历史演变与思想内涵深刻影响了中国社会的伦理、哲学与艺术，成为中华文明兼容并蓄的象征，并通过伦理共通、哲学互鉴、实践互补、价值共生的文化生态系统，构建了中华文化的深层结构。它塑造了中国传统社会的稳定性，体现了“和而不同”的文化智慧。它“以人为本”“生态协调”等理念与可持续发展目标契合，为现代社会多元价值观共存提供借鉴。三教合一文化体现了各种思想流派之间的相互影响和交融，也反映了中国社会在不同历史时期的文化需求和政治背景。儒释道三教的合流，不仅丰富了中国的思想文化宝库，也促进了各民族之间的文化交流与融合。
撰写《中国儒释道三教合一文化论》，从三教合一文化的历史形成与发展，三教合一文化对历史发展的作用，三教合一文化在中国思想史上的地位，三教合一文化对中国周边国家的影响，确立三教合一思想文化的重要性，三教合一思想的现代社会价值等多方面进行论述。提出三教合一文化的五大特性：融合性、包容性、多元性、和谐性与同一性。三教合一文化是中华民族优秀的传统文化之一，是中华精神文明的重要组成部分，也是对人类思想文化发展的重大贡献，提倡三教合一文化对于促进中国多元化文化建设和构建和谐社会与和谐世界具有重要的意义。中国儒释道三教合一思想和文化体系是中华文明的重要组成部分，其核心在于融合儒家、佛教、道教的思想精髓，形成具有包容性、和谐性、实践性的文化体系。构建现代三教合一文化体系，需在传统基础上注入科学精神与全球视野，推动其在当代的价值重构。三教合一思想和文化体系的三大理论基础：《中国儒释道三教合一文化论》《中国儒释道三教合一文化宣言》《让中国儒释道三教合一思想和文化促进21世纪人类文明的发展》。发表《中国儒释道三教合一思想文化体系建立宣言》，是中国当代研究儒释道三教合一思想文化的重要代表人物。
三教合一思想是中华文明连续性、创新性的体现。它不仅是中华文明的独特创造，更是人类早期文明探索多元共存的重要实践。其以“人本”为根基、以“和谐”为路径的融合思想，不仅塑造了中国文化的独特性，也为多元文明的共存提供了历史范本，印证了文明进步的本质在于不同思想的碰撞与升华。三教合一证明不同价值体系可通过“和而不同”实现共生，其思想文化为人类共同命运和思想信念提供重要论证，为实现大同世界提供重要理论支撑。三教合一是中华文明对世界思想文化的重要贡献，其融合过程不仅塑造了中国传统文化的核心格局，也为人类文明早期多元思想的整合提供了独特范式。三教合一思想不仅是中华文明的内核，更是人类文明史上独特的思想实验。“和而不同”的智慧，证明不同思想体系可在保持独立性的前提下实现互补，彰显中华文明包容性，为解决现代社会的伦理困境、生态危机和文明冲突提供了历史经验与哲学资源。三教合一展示不同文明在冲突中寻求共识的可能性，其“多元文化共存”的结构可为宗教冲突频发的地区提供和解思路，也为全球化时代的文明互鉴提供了历史镜鉴。三教合一思想在明清民间宗教中实现了从理论到实践的深度转化，并普遍使之成为教理的指导思想，其“和而不同”的包容性、功能互补的实用性，既满足了底层民众的精神需求，也为传统社会治理提供了弹性框架。这种思想遗产在当代仍可为多元文化共生、宗教和谐共存提供历史镜鉴。儒释道三教合一体系是中华文明连续性的重要保障，所提炼的"爱、善、和"普世价值，为未来社会提供超越单一文明的伦理框架。三教合一不仅是思想史上的里程碑，也是中华文明“和而不同”精神的实践典范。它通过整合不同价值体系，创造了独特的社会治理模式与文化生态，其意义远超宗教范畴，成为塑造民族精神与世界文明对话的重要遗产。卢飞宏提出：“三教合一是中华大道文明的集中体现，是构建和谐世界的重要思想理论基石”，这一思想的当代价值，值得在全球化语境下进一步挖掘与传播。

四、构建中国士文化的道义哲学体系

士文化在中国传统社会中具有核心地位，它在思想引领、社会担当和文化传承等方面都发挥着重要作用。士人“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的气节，成为中华民族精神内核的重要组成。这种精神体现在对个人修养的高度重视、对高尚品格的不懈追求。士是古代社会中“士农工商”四民之首，最初指武士或贵族阶层成员，后演变为掌握文化知识的中间阶层。春秋战国时期，士逐渐脱离宗法束缚，成为兼具知识与政治参与能力的群体。从历史的角度看，士阶层既是社会变革的推动者，也是文化传承的载体,对中国传统社会的发展和演变产生了深远而持久的影响。孔子曰：“士志于道”，曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。”士崇武尚德，推崇“道”与“德”的统一。“士”重承诺，有气节，尊道义，讲仁义、知廉耻，行大义，有着独立的人格、自由的思想和以天下为己任的追求。士文化的本质和精髓，在于人讲立身之道，在于国论治国之道。中国古代的士有独立人格与高尚操守，有崇高的理想和信念，对民族和国家为义为忠，舍生取义。士为天下计，重名节，轻生死，知不可为而为之，有殉道主义的精神。
士的核心理念包括“以天下为己任”的使命感、独立人格和对“道”的追求，强调士人以道义为立身之本，具有文武兼修与家国情怀的素优秀素质和“先天下之忧而忧”的责任感与担当。士人精神以“修身齐家治国平天下”为宗旨，强调个人与国家命运的紧密联系，追求“达不离道，穷不失义”的精神，具有强烈的国情怀与社会责任。这种精神不仅是历史长河中的文化符号，更是中华民族精神的永恒底色，它为社会文明进步提供了道德支撑。士文化与天道的结合，塑造了中国文化“入世理性”的特质，既追求超越性理想（天道），又扎根现实治理（经世）。士人以“天道”为精神凭藉，其思想成为中华文明的核心基因之一，这种精神贯穿于中国社会变革与文化传承中。士文化本质上是中华文明的“精神操作系统”，其哲学高度在于将个体生命体验升华为文明共同体的精神追求，这种"以文化人"的哲学智慧，仍是当代中国构建文化自信的重要源泉。士人通过“舍生取义”实现价值超越，形成独特的矛盾辩证法。士的精神是中华民族的灵魂所在，是维系民族道德根基、推动社会进步的重要力量。历史证明，唯有复兴士文化、思想与精神，才能为中华文明注入持久生命力。在当代，复兴士的精神不仅是传统文化的继承需要，更是民族复兴的关键需要。
道义是士文化的哲学根基，是中华文明的精神脊梁。士文化以道义为最高准则，并以之精神塑造中华民族的集体人格。道义作为士文化的核心精神内核，贯穿于士人的思想体系、行为准则和社会实践中。士文化的道义哲学体系是中华文明的精神内核之一，其形成与发展贯穿了从先秦到近现代的历史进程，是历经数千年演变形成独特的精神体系。“道”被视为宇宙本源与终极真理，士人以“志于道”为精神追求。其核心理念是以“道”为纲的精神追求，融合儒、道、墨等多元思想，塑造了士人独立人格与信仰和社会担当精神，并从修身到治国的实践体系为践行“道统”实践路径。它在历史传承中，成为贵族阶层与精神到民族文化符号的象征。它的历史实践既推动了文明进步，也为现代社会提供了精神资源。士文化“和而不同”“天人合一”等理念为解决现代性困境提供了东方智慧，如生态伦理与多元共存思想。道义与士文化共同构成了中国古代社会的伦理支柱，前者为精神内核，后者为实践载体。二者结合塑造了中华民族重气节、尚忠义的文化基因，影响至今仍在社会道德、知识阶层使命等领域深刻体现。“道义”是道德和正义的统称。它涵盖了人类社会中一系列关于善恶、是非、公正与偏私的价值观念和行为准则。道义不仅是对个人行为的约束和规范，更是对社会整体秩序的维护和保障。士文化的道义是中华文明的精神脊梁，其核心在于将个体修养与社会责任统一，以道义为纽带连接个人、社会与自然。坚守道义是一种崇高的精神追求，它不仅关乎个人的成长和发展，更关系到整个社会的文明进步与和谐发展。道义是社会公正的基石，也是衡量一个民族或国家文明程度的重要标志之一。
武道是以武术为载体、融合哲学与道德规范的价值体系，是跨越时空的宝贵民族文化遗产，既包含“止戈为武”的和平理想，也蕴含“自强不息”的奋斗哲学。其核心在于通过身体修炼实现精神超越，而现代武道则在传统与创新中寻求平衡，成为连接个体成长与社会价值的重要纽带。武道精神是士精神的重要反映，它体现了对武术精神和武德的高度重视，强调武术精神与人格的重要性。武术代表了一种自强不息的民族精神，其精神内涵与民族气节紧密相连，它不仅是强身健体的手段，更是中华民族精神文化的瑰宝，流淌着华夏儿女的热血与傲骨。《吕氏春秋》所言：“士者，国之宝也”，其精髓在于将个人修养与家国命运相联结。将中国士的思想文化和精神纳入武术文化之中，为中华武术熔铸了高贵的品质、精神、思想和灵魂，这对中国武术文化发展具有重大意义。华夏文明的本来面目具有崇文尚武“士”的精神，它是中华民族精神最高贵的部分，是中华民族的风骨、精神和脊梁的体现。撰写《中国士文化的道义哲学研究》，从士文化的传承与变化，“道”是士的忠实追求者和践行者，士的独立人格与精神信仰，士文化的道义哲学内涵，以及弘扬士文化的重要意义等多方面阐述了士文化思想和精神，对中国士文化的研究达到了一定的高度。撰写《武术家也应该是哲学家与思想家》，强调武术家思想精神修养的重要性。真正的武术家，不仅是技艺的传承者，更应是思想哲学的探索者和道德与士思想精神的传承者、践行者。
士人是中华文化的传承者和创新者。士思想精神作为中华文明的重要组成部分，是中华民族伟大复兴的精神支柱和文化基因。士思想精神不仅是历史的回响，更是民族复兴的现实动力。构建“精神”“制度”“文化”三位一体的士文化文明体系，重塑中华民族士的文化思想和精神是实现民族复兴的根本问题。士文化是中华文明延续的基因密码，是中华民族最宝贵的文化思想和精神，它是中华文明进步的文化根基和基础。当代存在的精致利己主义现象折射出士文化在特定历史阶段的异化，是士文化堕落与背离的体现。士文化作为中华文明的“道统”载体，其根源性体现在：它是唯一贯穿五千年文明断裂与连续的文化形态，是知识传承与社会治理的双重机制，更是民族精神的基因库。士文化的复兴关乎民族文化根脉的存续。未来武术发展将呈现多维度融合与创新驱动特点，在坚守根脉的基础上，实现创造性转化与全球影响力提升，为人类文明贡献东方智慧。当代社会亟需重塑士人的独立思考与社会责任感。唯有以教育重塑人格、以制度激励担当、以文化凝聚共识，才能避免“失去士精神”的文明断崖，这是民族生存发展与文明进步的根本问题。中华民族需要士的思想文化和精神的重建与复兴。

五、构建中国民间宗教思想和文化体系

中国主要宗教包括道教、佛教、伊斯兰教、天主教、基督教，在此之外还存在广泛的民间信仰与民间宗教信仰。中国民间宗教是历史上中华文明“底层文化”的重要构成，其生命力源于对现实需求的回应和文化兼容性，其作为社会黏合剂和文化基因库的作用在现代社会中仍不可替代性。中国民间宗教是植根于本土历史文化、具有多元性和自发性的信仰体系，发挥着与“五大宗教”一样的社会融合、心理调适、伦理教化、社会交往等功能。民间宗教是中国传统文化的重要组织部分，是中国宗教文化生态系统中不可或缺的重要环节，它在历史发展进程中发挥着重要的作用。明清时期是中国民间宗教发展的重要阶段，宗教教派林立，新兴教派层出不穷，逐渐形成了以儒释道三教合一为理论思想的文化氛围，其文化包含着儒家的伦理道德、佛教的果报思想以及道教的修炼内丹术等，它对中国传统武术文化发展产生重要影响。民间宗教是“正统”宗教神学的孕育之母，“正统”宗教是在民间宗教的基础上发展而来，民间宗教又在一定的社会意识形态下可转化为“正统”宗教，而“正统”宗教发展到一定时期又促使向世俗化、大众化的发展。中国民间宗教本质上与中国“五教”没有差异，所谓差异在于前者往往不为政府所承认，而后者被政府尊崇、信仰和保护。
撰写《中国民间宗教思想和文化研究》，对几千年来民间宗教思想进行融合。从以下几个方面论述了民间宗教文化思想内涵，即：中国民间宗教简述，中国民间宗教独立的哲学思想体系，中国民间宗教“六大思想和文化理论体系”，（一）以“无生老母”为最高神信仰，以儒释道三教合一思想和文化为理论基础，以因果报应思想为根本理论观点，以三世三佛三阳劫变应世观为核心内容，以平等博爱思想为重要价值体系，以丹道修炼与禅宗修行为基本修持方法。阐述了中国民间宗教的历史地位和作用，以及中国民间宗教现代社会的价值和意义等。构建中国民族宗教思想和文化体系是一项系统性工程，需立足中华文化主体性，统筹民族团结、宗教中国化与现代化发展需求。需在历史传承与现代创新之间找到平衡点，既要坚守中华文化主体性，又要体现开放包容的文明特质。这一过程既是国家治理能力现代化的体现，也是人类文明多样性保护的重要实践。

六、构建中国武术大文化体系

武术起源于古代人民与自然斗争的生存技能，历经冷兵器时代战争实践，逐渐发展为兼具技击、健身、修身功能的文化体系。文化传承是武术发展的根基和核心动力。唯有坚守文化内核，才能使武术真正成为“中华文化的精神标识”。中国武术大文化体系是中华文明的重要组成部分，其构建旨在突破传统武术的体育化局限，重视文化、教育、艺术等多方面价值和功能，传承民族优秀传统文化。融合中国古典哲学、中医学、军事学、伦理学等学科智慧，形成包含技击性（本质属性）、文化性（核心载体）、教育性（育人功能）、民族性（身份符号）、体育性（基础形态）、艺术性（审美表达）的复合体系。武术技术体系涵盖功法、套路、技击等，既保留战场搏杀经验，又发展出修身养性功能。它以“天人合一”整体观为理论基石，强调人体运动与自然规律的统一。它以儒释道三教合一思想提供方法论指导，如儒家“礼义廉耻”塑造武德，道家“刚柔相济”影响技击策略，佛家“禅武合一”完善心性修炼等。中国传统文化孕育了中国武术，并促进不断演进、发展与完善，形成具有完整体系的武术文化形态。易、儒、释、道、墨、兵、医以及儒释道三教合一等对中国武术文化的形成与发展起到了重要的作用。主张武术需以跨学科视角研究，结合整体观与系统性思维，推动武术从技击向文化哲学层面深化。认识武术运动及文化的继承和发展需要从多个角度出发，既要尊重和保护传统的武术文化，又要勇于创新和开拓新的发展道路。武术不仅是攻防技术的集合，更是中华文明的精神图腾。武术的当代振兴需以教育为根、创新为翼、国际化为桥、非遗保护为脉、精神传承为魂。武术是中华民族精神的具象化表达，自强不息的内核植根于历史积淀与社会文明发展，具有生生不息的精神，成为凝聚民族认同、推动文化复兴的重要力量。卢飞宏以文圣拳为载体，重构传统武术的学术体系与文化价值，其研究对中华武术现代化转型具有重要启示。
武术的发展史是人民群众通过生产斗争、文化创造和社会实践，持续推动武术从生存技能演变为文化体系。武术作为中华民族的文化瑰宝，具有历史底蕴、文化内涵和现实价值。武术是以攻防格斗动作为基础，结合哲学、医学、美学等形成的综合性民族文化体系。撰写《构建中国武术大文化体系研究》（近七万余字），从构建武术大文化体系的重要性，武术文化与国学文化，武术文化的历史发展与变化，武术的基本属性，武术文化的基本内涵，武术文化与古老东方哲学的关系，以及武术文化发展的几点思考等七个方面进行了阐述。并从七个方面全面地揭示了武术文化的基本内涵：（一）以“天人合一”整体观为武术思想文化的理论基石；（二）以儒释道与三教合一文化为武术思想文化的理论指导；（三）以墨家文化为武术思想文化的重要精神内涵；（四）以古典中医理论为武术思想文化的理论根本；（五）以兵学文化为中国武术思想文化的核心灵魂；（六）以“士”文化为武术思想文化的精神追求；（七）以华夏民族精神为武术思想文化的价值体现。构建以“道”为核心，以“德”为灵魂，以易、儒、释、道、墨、兵、医、阴阳家及儒释道三教合一文化为主要内涵，以“道、德、术、功、法”相统一为理论基础的中华武术“道统”体系。强调武术的文化属性与民族精神传承价值，提出武术发展要树立五个意识的思想：即：要树立武术大文化观意识；要树立武术高于体育的意识；要树立将武德置于武术之上的意识；要树立武术思想、精神和信仰的意识；要树立天下武术是一家的意识。明确传统武术是武术的“根”和“魂”，倡导传统武术发展要强基固本，守根护脉，正本清源，守正创新，激活传统武术的现代生命力，延续中华文明精神文化传承，实现武术文化的永续发展与发扬光大。构建中国武术大文化体系不仅是文化复兴的必然要求，更是应对全球化挑战、实现传统文化现代转化的重要路径。其核心在于从“术”到“道”的升华，使武术成为承载民族精神、服务社会发展的活态文化遗产。它对于提升民族文化自信与文化认同，整合多元学科属性，促进跨领域融合，纠正发展误区，推动武术现代化转型，服务国家战略需求，增强文化软实力，构建可持续发展的生态体系等方面都具有重要意义。武术是古代人民留给我们的宝贵遗产，其价值远远超越了技击本身。它是连接过去与未来的桥梁，是民族文化自信的源泉，也是我们在全球化浪潮中坚守自我、弘扬中华优秀传统文化的重要载体。让我们携手共进，以创新之力赋予武术新的生命，让这门古老的技艺在新时代全民健身运动中发挥积极作用，为”文化强国”“体育强国”“健身中国”建设做出更大贡献。墨家思想深刻塑造了中华民族的精神特质与社会伦理体系，是中华文化多元一体格局中不可或缺的组成部分。它对中国武术的影响体现在精神内核、技术体系、道德规范、组织传承及社会功能等多个层面。其“以武止战”的思想，既推动了古代防御技术的发展，也塑造了中华武术“侠义精神”文化基因。它为武术提供哲学根基，其“兼爱非攻”的伦理观、“德力并重”的实践观，以及“侠义精神”的社会观，共同构成了中国武术独特的文化内核。寨家的普世价值与科学理性精神，为构建和平、可持续的社会提供独特视角。尽管墨家在秦汉后逐渐式微，但其思想通过武术得以延续，并在现代社会中焕发新的生命力。卢飞宏通过武术载体传承墨家思想文化与实践精神，成为当代墨家思想文化的积极推动者与传承者。
武术作为中华文明的重要载体，其核心价值不仅体现在技击功能，更在于文化基因的延续。武术发展若脱离文化传承，将沦为无根之木，无源之水。事实证明：唯有将文化基因深植于技术传承之中，武术才能真正实现“强身健体”与“文化强国”的双重使命。如 “武术人民文化观是指导武术发展的根本思想”，这为新时代武术振兴指明了方向。卢飞宏将儒释道三教文化、墨家文化、士文化纳入武术文化之中，对于促进中国武术文化建设具有重要意义。强调武术文化传承的重要性，其贡献不仅在于武术技术的传承，更在于以跨学科视野重构传统文化体系，将武术提升为承载哲学、伦理、历史、民俗的综合性文化载体。其成果为传统武术的现代转型、非遗保护路径及中华文化对外传播提供了重要参考。武术复兴需兼顾“守正”与“创新”，通过教育普及筑牢根基，科技赋能突破边界，国际传播扩大影响，最终实现从“技击之术”到“文化符号”的升华。未来武术发展将呈现多维度融合与创新驱动特点，在坚守根脉的基础上，实现创造性转化与全球影响力提升，为人类文明贡献东方智慧。

七、提出并阐述武术的人民性与人民文化观思想

武术的人民性与人民文化观思想，本质上是“文化为民”理念在武术领域的具象化。提出并论述了武术的人民性与人民文化观思想理论，撰写《武术的人民性》《树立武术人民文化观思想》论文，深化和丰富了中国武术思想文化建设，这对于促进中国武术文化发展，传承中华民族优秀传统文化，推动全民健身运动都具有积极的意义，并使之成为新时代武术文化发展的重要指导思想。武术的人民性与人民文化观理论研究成果，其核心在于强调武术作为民族文化载体与人民主体地位的辩证关系。坚持武术人民文化观思想对于弘扬和传承民族尚武精神具有重要的现实意义。它不仅有助于强化民族认同、传承尚武精神，还能促进身心健康、推动文化创新。通过这种方式，可以更好地将民族尚武精神融入现代社会，使之成为激励人们不断前进的强大动力。坚守人民立场，坚持以人民为中心的发展思想，是武术文化振兴发展的出发点和落脚点。未来需进一步构建“政府主导、社会参与、人民受益”的发展机制，使武术真正成为“人民的武术”，并在全球文化对话中彰显中华文明的独特价值。
武术人民文化观是新时代武术文化发展的核心理念，其核心在于以文化自信为引领，强调武术与人民文化创造、传承的深层联系，体现以人民为中心的价值观导向，并通过传承创新实现武术的当代社会价值。树立“人民的武术”观念，既要坚守“技击为体，文化为魂”的本质，也要在现代化转型中平衡传统性与创新性。强调武术要以服务于人民大众为导向，以提升全民尚武精神与健康素质发展为根本，凝聚社会力量，激活体育活力，推动武术向专业化、大众化、国际化发展。武术发展要有思想理论与文化的支持，让“人民武术为人民”思想成为武术发展的核心驱动力。通过坚持武术人民观点、人民立场和人民利益，让武术能够更好地服务于人民，服务于社会，从而更好地推动社会的文明进步与繁荣发展。武术的发展历程反映了以人民为本的发展理念，使其在中国人民的文化生活中占据了不可替代的位置。武术的人民性是其存续根基，人民文化观则是武术新时代转型的指导思想。二者共同构成传统武术在当代的价值坐标，既需坚守“源于人民、服务人民”的本质，又要创新表达方式，使其成为民族文化复兴的重要载体。深入挖掘武术的文化、教育、体育、艺术、健身以及振兴民族精神价值，构建“以人民为中心”的武术发展生态，强调人民群众在文化创造、传承和发展中的主体地位，促进中国武术思想文化建设，推动全民健身运动，对于中华民族传统文化伟大复兴与“文化强国”“体育强国”“健康中国”建设具有重要意义。

八、提出并论述三教合一“三大普世价值观：爱、善、和”与三教合一、“五教合一“、万教相通相融思想

儒释道三教合一是中华思想文化的重要组成部分，是建设“和谐社会”“大同社会”“大同世界”“大同宗教”“大道文明”的重要思想文化。三教合一思想文化“三大普世价值观”“爱”“善”“和”思想理论与三教合一、“五教合一”万教相通相融思想的形成，为世界宗教和谐发展奠定了坚实的思想理论基础。构建三教合一思想文化体系，对于促进中华文明进步和世界和谐发展具有重要意义。撰写《让中国儒释道三教合一思想和文化促进二十一世纪人类文明的发展》，该文12万余字，从九个方面全面阐述儒释道三教合一思想文化内涵，具有重要的思想文化和学术价值，是研究中国儒释道三教合一文化的重要文献之一。即：一、三教合一思想和文化的形成与发展；二、三教合一思想和文化的本质特性；（一）融合性，（二）包容性，（三）多元性，（四）和谐性，（五）同一性。三、三教合一思想和文化的“三大普世价值观”“爱”“善”“和”；四、三教合一思想和文化是中华大道文明的集中体现；五、三教合一思想和文化在世界思想文明史上的地位；六、三教合一思想和文化是世界宗教统一的重要理论基石；七、三教合一思想和文化是构建和谐世界的重要思想理论；八、确立三教合一思想和文化体系的重要意义。九、让三教合一思想和文化促进21世纪人类文明的发展。
中国传统文化经过几千年的融合发展，汇聚成了儒释道三教合一文化的河流。儒、释、道三教之间相互融合、借鉴与斗争，特别是形成以儒家学说为基础的“三教合一”，构成了中国近千年来思想和文化发展的总画面。“爱、善、和”三大价值观是儒释道三教合一思想的精髓，强调三教思想的共通性，具体内涵体现在：“爱“：儒家“仁者爱人”与佛家“慈悲为怀”结合，强调对个体生命的关怀；善：道家“上善若水”与儒家“克己复礼”融合，倡导道德自律与社会和谐；和：三教共同推崇“和而不同”，主张多元文明共生共荣。“五教合一”与万教相通相融思想是三教合一思想的扩展，也是其在全球化背景下的延伸。这些思想共同构成了中华文化“和而不同”的精神内核，这为解决现代社会的多元冲突提供了历史智慧与实践路径。三教合一思想“道通为一”理念可延伸至全球宗教，强调终极真理的统一性。三教合一思想文化体系是中国古代哲学、宗教与社会实践的高度结晶，其形成过程体现了中华文化的开放性与创造性。这一体系不仅深刻影响了传统社会的政治、文化与精神生活，也为现代社会的多元共存与价值重构提供了重要启示。随着科学的发展，宗教的神秘性逐渐被理性认知取代。科学通过实证和理性不断消解宗教的神秘性，但宗教的社会功能和人类的精神需求使其难以完全消失。未来两者的关系可能走向“有限调和”，科学主导物质世界认知，宗教聚焦精神领域。
儒释道三教合一思想是中华文明的精髓，为二十一世纪人类文明提供了“和而不同”的解决方案。它实践需兼顾传统智慧与现代需求，通过学术研究、教育普及和国际协作，推动多元文明在包容中实现共同繁荣。在“三教合一”基础上扩展至儒、释、道、基督、伊斯兰等五大宗教的融合，强调普世价值观（如和谐、向善）的共通性。“三教合一”是中华文明多元一体格局的缩影，而“五教合一”“万教相通”则是其现代延伸与升华。天人合一与三教合一均是中国传统文化中重要的哲学与思想体系，前者强调人与自然的共生，后者主张思想与文化的融合，二者共同体现了“和而不同”的智慧，共同构成了中华文化的核心价值。树立文化自信与开放包容的全球文明观，通过构建"天人合一"“三教合一”的生态观与"协和万邦"的全球观，推动人与自然、文明与文明的和谐共生，这些思想不仅体现传统文化的包容智慧，也为解决现代生态危机与文明冲突提供东方哲学思想。

九、推动中国武术科普工作

武术是中华民族延续五千年的精神命脉，承载着民族智慧、道德观念和审美情趣，形成独特的身份标识。它是中华文明的活态传承，兼具实用性与文化深度。武术科普是中国体育科普的重要组成部分，它不仅是体育科普的基础工程，更是民族文化复兴的战略任务。武术科普需结合传统文化精髓与现代科技，发挥在全民健身、文化自信和国际交流中的作用。文化传承是武术发展的根基和核心动力。武术作为中华民族优秀传统文化，其传承不仅是技艺的延续，更承载着民族精神、哲学思想与社会价值的传递。武术科普工作是传承中华传统文化、弘扬民族精神的重要载体，其核心目标是通过科学化、系统化的传播手段，让武术文化融入现代生活并发挥其社会价值。撰写《让武术科普为民族伟大复兴服务》（约四万余字），从武术科普是中国体育科普的组成部分，武术科普的主要内容和要求，武术科普的历史责任和重要意义等方面论述了武术科普的重要性。重点从完善武术科普制度建设，加强武术理论科学研究，深入开展武术科普活动，加强武术科普宣传工作，重视武术科普人才培养，促进武术科普进校园工作，明确武术科普的道德与法律责任等七个方面进行了阐述。撰写《大力加强中国武术文化建设》《加强武术文化与地域文化融合发展》，强调加强地域武术文化研究对于促进中国武术文化发展的重要意义，揭示中华武术的多样性与文化生态。撰写《中国大运河武术文化探索研究》《文圣拳武学与义和拳文化研究》《文圣拳武学与<纪效新书>研究》《文圣拳武学与诸子百家文化研究》《文圣拳武学与东岳泰山文化研究》《中华国学文化与大道武学文圣拳》《文圣拳武学与东岳泰山文化研究》《中华文圣拳与冯克善研究》等系列研究论文，为促进中国武术文化科普与发展做出了积极贡献。特别是系统地梳理大运河对南北武术交流的促进机制，提出运河文化是武术多元融合的重要载体的理念。致力于推动中国武术文化的建设与发展，强调武术是一个整体的技术与文化系统。倡导通过整体观思想和系统性思维，跨学科、多领域进行武术文化的交叉性融合研究，充分揭示武术文化的本质、思想和规律。提出武术的文化传承是其存续的根基的思想，指出何一部武术如果脱离了文化系统的传承，就将会导致其核心价值体系的崩塌和功能异化，最终沦为文化符号的标本。武术是凝聚民族认同的重要载体。失去文化传承，也将削弱其“自强不息”“和而不同“的精神感召力。明确“武术是民族文化复兴的战略支点”，强调武术在强身健体、道德修养、民族精神塑造中的核心地位和价值，推动武术科普纳入国家科教兴国战略。通过历史研究、科普推广和组织建设，使传统武术成为民族文化复兴的重要力量。武术科普工作不仅能传承民族文化、塑造民族精神，更能助力健康中国、体育强国战略，实现传统技艺的现代化转型与全球传播。重视武术文化价值、教育价值、体育价值社会功能的发挥，发挥非遗武术进校园的作用。武术的终极目的不仅是强身健体或技击能力的提升，培养兼具强健体魄、健全人格和民族情怀的现代公民，更是通过“以武化人”的过程实现“立德树人”的教育目标。
在儒释道三教合一文化、墨家文化、士文化、大运河武术文化、中国民间宗教武学文化、义和拳武术文化、中国精武文化、中国武术科普等方面都取得显著研究成果。武术是中华民族的宝贵财富，应积极采取多种措施，克服传承过程中的困难和挑战，让武术绽放出新时代的光彩。武术复兴需兼顾“守正”与“创新”，通过教育普及筑牢根基，科技赋能突破边界，国际传播扩大影响，最终实现从“技击之术”到“文化符号”的升华。武术文化传承是动态发展过程，不仅是对传统武术文化的传承和创新，更是对中华民族精神的弘扬和发展。通过教育、科技和跨界融合等多种途径，可以让这一古老的技艺在新时代发挥更大作用。武术发展需在传承中创新，平衡文化性教育性与竞技性，既要扎根传统文化基因，又要主动适应社会变革，开创中国武术发展的新天地。其任务本质是通过继承发展、多维创新，将武术转化为兼具文化魅力、教育价值、健康效益及国际影响力的综合性体系。通过深厚的学术研究和广泛的学术交流，为中国武术文化的传承与发展作出重要贡献。

十、开展中国精武文化研究

在中国近代武术史上，有一位武术界传奇英雄人物，精武体育会创办人之一，中华精武文化奠基者，那就是清末著名爱国武术家，威震中外的“迷踪艺”大师，人称“津门大侠”“霍大力士”的霍元甲。他武艺超群，一身正气，满怀爱国热情，抱着为国雪耻的强烈愿望，先后在天津和上海同俄、英大力士擂台比武较量，以高强的功夫震慑了西洋大力士，并打败日本柔道会武士，谱写了一曲凛然正气的燕赵侠义之歌，为中华民族和中国功夫争得了荣誉，威名震惊海内外。他武德高尚，武功高超，文武兼备，侠肝义胆，是一位家喻户晓的民族英雄，为亿万同胞所钦佩和敬仰。霍元甲为二十世纪初风雨飘摇、内忧外患、积弱积贫的中国擎起了一面振奋民族精神的旗帜，为唤起国人麻木沉睡的灵魂，激发国民救亡图存斗志，推动中国武术事业发展作出了重大贡献。
中国精武文化是以霍元甲创立的精武体育会为核心，融合传统武术精神与近代爱国思想形成的文化体系。其内涵涵盖武术技艺、道德修养、国际传播及社会功能，具有深厚的历史文化内涵与中华文明中抗争精神。精武精神是中华武术精神的象征，早已渗入中国民族文化基因之中，成为中华民族具有代表性的思想、精神和文化。精武文化不仅是对拳腿技击技术的精进，更是指一种尚武精神的弘扬，一种自强不息信念的传承，象征着中华民族不畏强权、敢于抵御外来挑衅、捍卫民族尊严的精神和力量，深深铭刻于每一个炎黄子孙的心中。一百多年来，精武精神一直激励着中华儿女，爱国救亡，强国强种，自强不息，奋发图强。精武体育会给后人留下了一笔闪耀着民族人性光辉的宝贵精神文化财富。精武文化是武术技艺、民族精神与国际视野的综合体，其历史价值在于救亡图存的民族觉醒，现实意义在于文化自信与体育创新。它从历史烽火中走来，又在当代通过多元形式焕发新生，成为连接传统与现代、本土与世界的文化桥梁。
撰写《中国精武文化探索研究》，该文12万余字，从八个方面全面阐述了精武文化，即：一、精武文化产生的历史背景。二、霍元甲生平与幽燕称雄，（一）修文习武，初露锋芒，（二）津门谋生，幸结莫逆，（三）义和风云，深明大义，（四）逼服俄力士，扬我国威，（五）以武会友，威震幽燕。三、霍元甲力挫英国大力士与打败日本柔道会，（一）迎战奥皮音，张园打擂，（二）打败日本柔道队。四、精武体育会总创立与精武文化形成，（一）精武体操学校创立，（二）霍元甲被害之谜，（三）重振精武体操会，（四）迷踪拳与迷踪艺，（五）孙中山题词与序言，（六）农劲荪晚年之谜。五、精武文化的思想和精神内涵，（一）精武文化的武术思想，1、精武体育与近代尚武思潮，2、精武武术思想内涵，3、霍元甲与津门武术，4、霍元甲故乡小南河，5、精武武术思想发展。（二）精武文化的精神内涵，1、精武精神的源泉，2、霍元甲与影视作品，3、精武文化与爱国精神，4、精武文化与武术精神，5、精武文化与尚武精神。六、精武文化的传播与发展，（一）“精武三公司”，（二）精武“五特使下南洋”，（三）精武体育会文化建设，（四）精武体育会与国歌诞生，（五）精武体育会与民国体育团体，（六）霍东阁南洋传精武，（七）霍元甲纪念馆，（八）天津精武体育会成立，（九）天津精武文化公园，（十）上海精武体育会恢复。七、精武文化在中华武学文化中的地位。八、弘扬精武文化的历史使命和重要意义，（一）精武文化的历史使命，（二）重振民族崇文尚武精神，（三）弘扬精武文化的重要意义。精武文化作为中华民族传统文化的重要组成部分，其精神内核与历史渊源深刻体现了中华文明的独特价值观和民族性格。精武文化已经超越地域国界、超越种族，成为中华民族宝贵的精神和文化财富，成为海外华人心系祖国的一条感情纽带，成为世界认识和了解中华民族传统文化的一个重要符号，在世界众多国家和地区产生着广泛的影响，为推动世界武术发展做出了巨大贡献。
这是迄今为止研究精武文化比较全面的一篇文章，深入揭示了精武文化的概念、文化、精神等内涵，进一步使霍元甲“精武精神”成为民族抗争的文化符号。提出精武文化是中国传统武术精神与近代民族救亡意识结合的产物，其核心内涵可概括为“爱国尚武、修身正己、强种强国、正义担当、舍己为人，文化融合，国际传播等”。精武文化的内涵很丰富，吸收儒家思想、燕赵侠义精神及上海海派文化的包容性，形成“熔各派于一炉”的开放特质，推动传统武术与现代体育的融合。提倡“乃文乃武，惟精惟一”，注重武术与道德修养的结合。精武文化已升华为中华武术乃至中华民族文化的一种具有代表性的思想、精神和文化，是中华民族自强不息、不畏强敌、顽强拼搏、敢于担当、勇于奉献精神的重要体现。其文化基因，既包含自强不息的传统智慧，也蕴含改革创新的时代精神，是中华民族精神的重要组成部分。该文在2023年12月首届中华传统体育文化传承发展论坛荣获国家级论坛奖项，并在山东师范大学专题论文报告交流。
文化兴国运兴，文化强民族强。文化是一个民族的灵魂始终是民族凝聚力、创造力与竞争力的核心源泉。没有文化的弘扬和繁荣，就没有中华民族的振兴。文化作为民族最深沉、最持久的力量，体现在其对民族精神、历史传承、社会凝聚力和未来发展中的核心作用。武术的发展与文化支撑密不可分，其文化根基不仅塑造了武术的内在精神，也为其传承与创新提供了动力。卢飞宏研究聚焦于武术与传统文化的深度融合，注重非遗产武术文化挖掘、武术体系构建与思想文化建设等，系统开展中国武学文化研究工作，较好地做到了优秀传统武术文化创造性转化与创新性发展，为传统武术的现代转型提供了文化认同与理论支撑。他是武术领域的专家，在武术文化研究和理论建设方面做出突出贡献。其研究不仅丰富了武术文化内涵，也促进了中国传统文化的传承和发展。他是一位思想者与实践者，致力于“道”文化传统与发展，是士文化、墨家思想与三教合一文化精神的忠实追随者与践行者。他的工作体现了对中华传统文化的深刻理解和热爱，展现了作为一名人民警察的赤胆忠心与武术文化研究者的责任感和使命感。作为一名职业生涯兼具公安政法工作与传统文化研究深度复合型人物，其公职与人生经历为武术和文化研究提供了独特的视角和经验。他跨领域成就体现了武术作为民族文化载体的多维价值，形成具有多元性、包容性和实践性的武术思想体系，这为传统武术文化现代化转型提供了示范作用。研究突破了传统武术的技术与体育层面，构建了涵盖哲学、医学、军事、伦理、宗教跨学科体系，其整体观思想与整合性思维为当代武术文化复兴提供了理论模式。他的武学思想既是对中华传统武学的系统性总结，也为当代武术发展提供了理论指导。他在武术理论体系的构建与创新，非遗武术的保护与传承，地域文化与武术的融合研究，文化思想的挖掘与弘扬，以及科普与国际传播等方面都做出了杰出贡献，成为武术文化国际传播的代表性人物。

简介：卢飞宏，原名卢绪波，字翰林，号浮来居士，别号东方飞宏，东海卢氏，飞宏子，1966年出生，大学文化，中共党员，原籍山东省日照市人，山东省临沂市公安局工作。曾在黑龙江省黑河市公安机关工作二十余年，历任刑侦科长、刑警大队教导员、队长与政法委领导等。中华文圣拳全国总会副会长、秘书长，国家非遗武术文圣拳第九世代表性传承人，中国当代武术名家，中国民间宗教武学的开拓者和奠基者，世界华人运动会中国山东分会济宁分会副主席，中国儒释道三教合一思想和文化研究专家，山东省青少年非遗武术教育研究中心研发专家，吉林省武术科普专业委员会高级顾问。《文圣拳武学三部曲》编者，即第一部《圣拳经典》（作者：卢飞宏、张丽光），第二部《文圣论道》，第三部《大道之行》（上、下册）等约300余万字的武学巨著。

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